Экологическая этика.Краткий курс В.Е.Борейко, Киевский эколого-культурный центр

Экологическая этика — это учение об этическом отношении человека к природе, основанном на восприятии природы как члена морального сообщества, морального партнера (субъекта), равноправии

и равноценности всего живого, обязанностях человека перед природой, а также ограничении прав и потребностей человека (3,4,8,14,33).

Экологическая этика — есть этика смирения, осторожности, заботы, уважения природы, биоразнообразия и экологического самоограничения (3,4,15,21,33). Как писал О. Леопольд, экологическая этика состоит в

ограничении свободы действий в борьбе за существование (1). Примерно также пояснял этот термин А. Швейцер: «самоограничение

ради жизни из благоговения перед жизнью» (2).

Экологическая этика действует в двух измерениях: расширяет моральную заботу во времени (на будущие поколения людей и других живых существ), и в пространстве (на виды и индивиды живых существ и эксистем) ( 25,29,33).

Экологическая этика разрабатывает и обосновывает определенные моральные нормы, принципы и правила, которые мы должны

стараться применять в своих взаимоотношениях с природой, а также использует внутренние побудительные мотивы эмоционального,

психологического свойства (сострадание, жалость, любовь), акцентируя на них внимание человека (15,16,21).

Історія становлення екологічної етики

Великий поштовх у розвитку екологічної етики дали екологічна теологія (вивчення екологічних етичних поглядів різних релігій), а також пильна увага до екологічних етичних традицій різних народів, зокрема, американських індіанців (екологічна етнографія) (33). Не слід заперечувати величезний вплив руху захисту тварин на розвиток екологічної етики. Ще в 1802 році у Франції була призначена премія за роботу, яка дала найкращу відповідь на питання: «Наскільки жорстокість, що практикується над тваринами, впливає на моральний рівень населення, і чи корисно буде видати щодо цього закони?»(33).

Колискою товариств захисту тварин варто вважати Англію. У 1809 році прем’єр-міністр лорд Ерскін проголосив у палаті лордів: «Без жалю до тварин немає істинно гарного виховання, немає істинно доброго серця» (33).

У 1822 році завдяки Ерскіну був прийнятий перший у Європі закон про покарання мучителів тварин. У 1824 році Річард Мартін заснував у Лондоні перше у світі товариство захисту тварин. У 1892 році на земній кулі існувало вже 780 таких товариств, з них в Англії — 244, у Німеччині — 191; у США — 105, у Швеції і Норвегії — 31. До 1896 року у світі відбулося 12 міжнародних конгресів товариств захисту тварин (33).

В Росийской империи впервые гуманность в отношении животных отмечена в”Уставе благочиния”, изданном в 1782 г. А в середине XIX в. первым, кто выражал экоэтические взгляды, был Л. Щербина, а также писатели И. Тургенев, Достоевский, Л. Толстой (33). В 1899 г. свет увидела книга С. Фишера “Человек и животное. Этико-юридическое описание”, которая впервые заявила о базовых морально-правовых принципах относительно живого, где все животные заслуживают непосредственной правовой охраны ради самих себя. В 1903 г. в Москве была издана книга П.В.Безобразова “О правах животных”,а в 1910 г. И.Горубновым-Посадовым опубликована статья “Сострадание к животным и воспитание наших детей” (18,26,27,33).

Своеобразной предпосылкой в ​​становлении экологической этики на территории господствующей идеологии существующего советского режима стала деятельность природоохранного движения в начале XX в., представленного российскими и украинскими биологами Г.Кожевниковым, И. Бородиным, В. Талиевым, А. Семеновым-Тян-Шанским и определялась тремя основными тенденциями развития – утилитарной, научной и эстетико-этической (12,33).

Еще в 1908 г. на Всероссийском съезде по акклиматизации профессор Московского университета Г. Кожевников впервые поставил вопрос о праве теории первобытной природы на существование. Экологи акцентировали внимание на уникальности и эстетической ценности памятников природы (И. Бородин) и на моральном воспитании в связи с перспективами будущего всего человечества, что особенно важно в отношении человека к окружающей среде потере ощущения связи, порывая отношения с природой, глядя на нее только со стороны “узкого взгляда” и намерен жить только для себя (А. Семенов-Тян-Шанский) (12,33).

Важную роль в развитии экоэтических идей сыграла знаменитая “Роза мира” Д.Андреева, написанная в 1940-1950-х годах и опубликованая только в 1991 г. (11).

У 1959 році було створено Міжнародне товариство захисту тварин. На 1998 рік тільки в системі «Інтернет» були подані про 6 000 різних громадських організацій, що займаються правами тварин, які приводять три основні міжнародні акції: Антихутрова кампанія, Антикосметична кампанія і кампанія, спрямована на поліпшення умов утримання сільськогосподарського птаха і худоби у тваринницьких комплексах (33).

На Заході екологічна етика вперше голосно заявила про себе на початку 70-х років, коли її стали викладати у філософських курсах вузів. Піонером тут вважається університет штату Вісконсін, де екологічна етика читається професором Беярдом Каллікоттом з 1971 року. Із середини 70-х екологічна етика поправу стала називатись самостійною дисципліною. Особливо активно ця наука почала розвиватись в США, Англії, Австралії, Норвегії та Канаді (15,33).

У 1972 році Джон Б. Кобб-молодший опублікував першу статтю з екологічної етики в США «Чи не пізно? Теологія екології». У цьому ж році Вільям Блекстоун організував конференцію «Філософія й екологічна криза». У 1973 році Арне Нейс Надрукував статтю «Рух глибинної екології», що стала початком нового руху, а Ричард Рутлі вперше зробив доповідь по екологічної етики на світовому конгресі. У 1975 році Холмс Ролстон III у популярному журналі «Етика» опублікував статтю «Чи це екологічна етика?» (4,15,33).

У 1990 році створюється Міжнародне товариство екологічної етики (його лідери — Лаура Вестра і Холмс Ролстон III) і Міжнародна асоціація природоохоронної філософії (на чолі з Брюсом В. Фольцем і Робертом Фродманом). Товариство філософії і теократії з початку 90-х років також багато уваги приділяє екологічній етиці. Ці товариства організовують конференції і публікують матеріали (4,15,33).

З’явилися журнали, спеціально присвячені екологічній етиці. Один з них організований у США філософом Юджином Харгроувом у 1979 році і був названий «Екологічна етика» («Environmental ethics»), з 1992 року в Англії випускається журнал «Екологічні цінності» («Environmental values»). У Канаді журнал «Сурмач» («The Trumpeter») — з 1983 року. У Німеччині існує журнал «Екологія й етика» («Okologie und ethic»). Крім цього в США видаються такі журнали як «Екофілософія» («Ecophilosophy»), «Глибинний екологіст» («The deep ecologist»), «Журнал сільськогосподарської й екологічної етики» («Journal of agricultural and environmental ethics»), «Між видами» («Between the species»), «Етика і тварини» («Ethics and animals»), «Етика і навколишнє середовище» («Ethics and the Environment») — з 1995 року, «Етика, місце, навколишнє середовище» («Ethics, Place and Environment») — з кінця 90-х. На 1981 рік бібліографічний список англоамериканської літератури з екологічної етики нараховував більш 3200 найменувань. Були проведені міжнародні конференції «Права нелюдської природи» (1974), «Гуманістична й екологічна свідомість» (1980), «Екологічна етика і Сонячна система» (1985) і ін. (3,4,5,6,7,9,13,22).

Зараз екологічна етика на Заході має більше десятка різних напрямків, що бурхливо розвиваються (звільнення тварин, ексцентризм, екофемінізм, глибинна екологія і т. д.), а також таких яскравих теоретиків і проповідників як Холмс Ролстон III, Юджин Харгроув, Беярд Каллікотт. Спеціальний комітет з біоетики діє в Європейському Союзі. 24 квітня в багатьох країнах відзначається День прав тварин (3,4,5,6,7,9,13,22).

У 1982 році Генеральною Асамблеєю ООН прийнята Всесвітня Хартія природи — перший міжнародний документ, що підкреслює, що усім формам життя повинна бути забезпечена можливість існування (33).

Основатели дисциплины

Основателями экологической этики считают немецко-французского теолога, врача и философаАльберта Швейцера и американского эколога, зоолога и философаОлдо Леопольда (1,2,19,33).. А.Швейцер полагал, что «благоговение перед жизнью» должно стать основанием универсальной этики и в целом мировоззрения людей. Этика естьответственностьза все, что живет. Там, где наносится вред какой-либо жизни, необходимо ясно осознавать, насколько это необходимо: нельзя делать ничего, кроме неизбежного,— даже самого незначительного. Соответственно, смысл существования человека— в постоянном самосовершенствовании гармонизации микрокосма и макрокосма (2).Если у А.Швейцера в центре внимания находитсянравственность, то в работах О.Леопольда доминирует экологический аспект в структуре этического знания:конфликтс природой предопределен не только неправильным использованием ее ресурсов, но и неумением видеть Землю как часть общности, к которой принадлежать все люди (1). О.Леопольд вводит новый термин «экологическая совесть» (1,33).

Экоцентризм и биоцентризм как направления экологической этики

Экологическая этика имеет два основных направления; экоцентризм и биоцентризм (15,19,33). Экоцентризм концентрирует внимание на благе видов и экосистем, биоцентризм – на благе отдельных особей.

Основатель этики земли (экоцентризма) американский природоохранник Олдо Леопольд писал: «Первоначальная этика касалась отношений между индивидуумами; дальнейшие добавления связаны уже с взаимоотношениями идивидуума и общества. Но этики, регулирующей взаимоотношения человека с землей, с животными и растениями, обитающими на ней, пока еще не существует (…). Распространение этики на этот третий элемент в окружении человека является — если я правильно толкую все признаки — эволюционной возможностью и экологической необходимостью. Это третий этап непрерывного развития. Первые два уже осуществились. Отдельные мыслители со времен библейских пророков постоянно указывали, что опустошение земли не только вредно, но и дурно (…). Этика в экологическом смысле — это ограничение свободы действий в борьбе за существование. Этика в философском смысле — это различие общественного и антиобщественного поведения (…) … хороша любая мера, способствующая сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Все же, что этому препятствует, дурно» (1).

По мнению О. Леопольда этика земли призывает относиться с вниманием к биосообщности не только потому, что она ценна сама по себе, но и из-за ее целостности, стабильности и красоты, ради которых жертвуются интересы ее индивидуальных членов. В соответствии с этикой земли не следует: уничтожать или способствовать вымиранию видов; необдуманно смешивать отечественные и экзотические виды; добывать непомерную энергию из почвы и освобождать ее в биоту; запруживать или загрязнять реки; следует заботиться о животных (1).

Разработанная немецким философом А. Швейцером этика благоговения перед жизнью опирается на биоцентризм. Швейцер говорит: «я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле и жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственности. Добро то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей. Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживаться от того, чтобы причинить живому какой-то либо вред… Там, где я наношу вред какой-либо жизни, я должен ясно осознавать, насколько это необходимо. Яне согласен делать ничего, кроме неизбежного, — даже самого незначительного» (2).

Альберт Швейцер говорил, что этичным, нравственным человек может считать себя только тогда, когда станет уважать любую жизнь и приходить на помощь любой жизни, находящейся в бедствии. Он учил:

«Ошибкой всех существующих этик было мнение о том, что они рассматривали отношение человека к человеку, когда в действительности речь идет о том, как относится человек ко всему, что его окружает (…). Этика есть ответственность за все, что живет» (2).

Один из серьезных минусов этики А. Швейцера в том, что она ограничивает круг морально значимых объектов индивидуальными высшими животными, не учитывая растения и бактерии, а также не принимая во внимание популяции, виды, биоценозы, объекты неживой природы, недра Земли и всю глобальную эко­систему в целом. Недостатком его концепции является и то, что он не разработал на ее основе правила разрешения конфликтных и кризисных ситуаций (33).

Концептуально близко к этике благоговения перед жизнью А. Швейцера находится этика уважения к природе американского экофилософа Пола Тейлора (14). Тейлор считает, что принимая позицию уважения к природе в качестве окончательной моральной позиции, мы обязуемся жить по определенным нормативным принципам, управляющими нашим отношением с природой (14). По Тейлору этическое обязательство по отношению к амебе идентично нашему обязательству по отношению к киту или орлу. Принципа уважения к природе должен придерживаться каждый человек, независимо от того, любит он природу или нет. Автор полагает, что каждое живое существо располагает своей собственной подлинной ценностью, заключающейся в собственном благе. Поэтому любое живое существо нужно признать как телеологический центр жизни, старающийся сохранить себя и реализовать собственное благо своим собственным путем (14).

П. Тейлор пишет: «Действия правильны и черты характера добродетельны в нравственном отношении, если они выражают или воплощают определенное моральное отношение, которое я называю уважением к природе» (14).

Различные подходы экоцентризма и биоцентризма необходимые качества полноценной экологической этики, взаимодействующие и взаимодополняющие друг друга (33).

Следует также отметить, что в последнее время в экологической этике появляется еще одно, третье направление, которое можно назвать как экотеологическое. Опираясь на характерные для данного региона или страны религии или религиозные ветви, этики разрабатывают буддистскую экоэтику католическую экоэтику. В данном случае за основу берутся этические взгляды той или иной религии на природу (20,21).

Права природы

Права природы — защищаемые моралью и законом потребности, притязания, интересы природы, рассматриваемой как моральный партнер (9,10,23,33).

Права природы не существуют сами по себе, а являются отражением морали и этики конкретного человеческого общества или его групп. Они являются своеоб­разным средством контроля за властью человека, который не должен преступать границу свободы, очерченной правами природы. Право – это регулятор общественных отношений. В данном случае права природы регулируют наши отношения с природой. Природа имеет права в той степени, в какой мы принима­ем ограничения своего собственного поведения ради ее интересов (9,10,23,32.33).

Принципы уважения прав природы и ограничения прав человека являются основными в экологической этике (недаром еще Олдо Леопольд писал, что этика — «это ограничение свободы действий в борьбе за существование») (1).

«Право — это то, что гарантирует жизненные интересы, помогает удовлетворе­нию потребностей, достижению целей. Право принадлежит тому, кто им пользует­ся, а не тому, кто изъявляет волю. Субъектом права является тот, кому предназна­чено пользоваться правом, задача права — гарантировать ему это право», — пи­сал в 1903 г. в своей книге «О правах животных» П.В. Безобразов (26). Другими словами, право — это то, что вызвано необходимостью. Следует отметить, что наличие прав не всегда предполагает наличие обязанностей. Так младенцы и душевнобольные люди имеют права, но не имеют обязанностей. Также и с животными, растениями и экосистемами: у них есть права, но нет обязанностей (9,10,23,33).

За всеми живыми существами могут быть признаны следующие права:

На уровне видов: право на существование; право наследования; право на критическое место обитания; право на возмещение ущерба по вине человека; право на генетическое разнообразие (защита от генетического загрязнения); право на процветание (33).

На уровне особей: право на жизнь; право на естественную свободу; право наследования; право на защиту от страданий по вине человека (на защиту от жестокости); право на необходимую для жизни долю земных благ; право на генетическое разнообразие (защита от генетического загрязнения); право на отсутствие ответственности перед человеком; право на опеку (для домашних и сельскохозяйственных животных и растений) (33).

Следует подчеркнуть, что правами должны наделяться не только домашние, сельскохозяйственные или дикие животные и растения (и микроорганизмы), но и вновь созданные человеком, а также попавшие на Землю из космоса. Люди и природа (растения, животные, микроорганизмы, экосистемы) не обладают равными правами. Люди обладают большим количеством прав (так как имеют больше всего интересов) и эти права важнее (33).

На уровне экосистем (дикой природы): право на существование; право на процветание; право на свободу; право на возмещение ущерба; право на жизненное пространство (33).

Моральные агенты и моральные партнеры (субъекты)

Экологическая этика — это учение о моральных отношениях человека с приро­дой, где в роли моральных агентов выступают люди, а природа (экосистемы, ви­ды, индивиды различных живых существ и др.) — как моральные партнеры (субъ­екты) (33).

Под моральным агентом понимается существо (в данном случае чело­век), обладающее правами и самоценностью, способностями к нравственным размышлениям, благодаря которым оно может поступать морально и амораль­но, иметь обязанности и ответственность, отчитываться за содеянное (3,5,9,15).

Под моральным субъектом понимается сущность, обладающая правами и самоценностью (люди, нечеловеческие виды и индивиды живых существ, эко­системы и др.), к которой можно относиться справедливо и несправедливо, и по отношению к которой моральные агенты имеют обязанности и ответствен­ность. Сами моральные субъекты ответственности не несут (3,5,9,15).

Следует отметить, что взрослый здоровый человек может одновременно быть моральным агентом и моральным субъектом. Например, учитель, ведущих урок, выступает моральным агентом по отношению к ученикам и одновременно — мо­ральным субъектом, по отношению к которому имеют свои обязанности ученики (33).

Вместе с тем, не все люди являются моральными агентами. Так, новорожден­ный ребенок, психически больные люди не обладают способностью к нравствен­ным размышлениям и поступкам и поэтому являются только моральными субъек­тами, по отношению к которым мы можем поступать морально и аморально. Кро­ме этого, моральными субъектами являются и другие виды и индивиды живых су­ществ, экосистемы и даже участки неживой природы, в отношении которых чело­век действует справедливо или несправедливо. Другими словами, все моральные агенты являются моральными субъектами, но не все моральные субъекты могут быть моральными агентами (9,10,33).

Моральный субъект волк, задрав другого морального субъекта — косулю, с по­зиции экологической этики поступил ни плохо и ни хорошо, так как по своей при­роде не способен ни к нравственным размышлениям, ни к нравственным поступ­кам. С другой стороны — охотники-любители, как моральные агенты, лишившие жизни ради потехи ту же косулю (морального субъекта), поступили безнравственно. Так как по своей природе способны к нравственным размышлени­ям и поступкам (9,10,33).

Сама природа морального субъекта такова, что ему можно причинять вред или пользу. Но в отличие от косули, волка или экосистемы отдельные неодушевлен­ные предметы — камни, песчинки, лужи воды, огонь — сами по себе не являются моральными субъектами, так как они не имеют ни собственного блага, ни внутрен­ней ценности, им нельзя причинить ни вреда, ни пользы (9,10,33).

Так же как мы должны относиться с уважением и не причинять вред человечес­ким моральным субъектам — новорожденным, психически больным людям, так же мы должны относиться с добром и к нечеловеческим моральным субъектам — видам и индивидам всех живых существ, экосистемам, крупным объектам нежи­вой природы, как имеющим свою внутреннюю ценность, собственное благо и мо­ральные права (9,10,33).

Ценности природы

Ценность природы – субъективная оценка ее значения, мотивирующая поведение человека.

Природа становится предметом этических размышлений, вдохновения, любви и защиты только тогда, когда происходит некий сложный сдвиг в восприятии субъекта и его ценности (15).

Природу спасти, по большому счету, сможет только создание новой ценностной системы, основанной на высоком оценивании внутренней и нематериальных внеш­них (инструментальных) ценностей природы, использование которых не несет ги­бель природе. Нельзя ценность диких животных, растений, экосистем низводить только до полезности для людей. Нельзя счастье измерять количеством товара, все ценности сводить к деньгам, а природу рассматривать исключительно как сырье (15).

Все ценности природы делятся на два основных типа:
ценности внешние (инструментальные), полезные для кого-то, кроме самой приро­ды (например, для человека) и ценность внутреннюю, несущую полезность для са­мой природы и бесполезную для человека (15,33).

Внешние ценности, в свою очередь, делятся на материальные (экономические), то есть те ценности, экономическую стоимость которых можно подсчитать, и немате­риальные (неэкономические), экономическую стоимость которых трудно или не­возможно подсчитать. К материальным можно отнести хозяйственную и рекреаци­онную ценности, к нематериальным — этическую, эстетическую, религиозную, на­учную и т.д. (15,33)

Внутренняя ценность всех живых существ одинакова, а вот внешние ценности (по­лезность данного живого существа или вида для экосистемы, человека, других жи­вых существ) могут быть разными. Теперь давайте более подробно остановимся на различных ценностях природы (в данном случае природа является носителем ценностей, а человек — субъектом, их оценивающим) (15,19,33).

Принципы и правила экоэтического отношения к природе

Необходимым условием функционирования любой нормативной системы является способность разрешить этические конфликты. Чем меньше остается нерешенных проблем, тем большей объяснительной силой обладает такая нормативная система. Для решения этических проблем в экологической этике разработаны принципы и правила (14).

Эти принципы и правила говорят, какие общие виды действий мы морально обяза­ны осуществить или воздержаться от осуществления. Они предполагают, что мы берем на себя обязательство совершить или не совершать конкретные действия данного вида при условии, если нет другого, противоположного долга, еще более важного, а потому превосходящего данный. Однако при отсутствии такого проти­воположного долга экоэтическое правило или принцип четко определяет, как мы морально обязаны поступать или не поступать в данных конкретных обстоятельст­вах (14).

Принципы экологической этики, в отличие от правил, имеют более общий харак­тер и говорят, какие действия мы обязаны осуществить или воздерживаться от них.

Пять экоэтических принципов

1. ПРИНЦИП НЕВРЕДИТЕЛЬСТВА – НЕПРИЧИНЕНИЯ ВРЕДА ИЛИ УЩЕР­БА НИКАКОМУ СУЩЕСТВУ В ОКРУЖАЮЩЕЙ НАС ПРИРОДНОЙ СРЕ­ДЕ ИЛИ ЭКОСИСТЕМЕ (НЕ НАВРЕДИ).

Принцип «не навреди» основан на том, что наше неведение в отношении природы намного превышает наши знания (14).

Он включает обязанность не убивать ни один организм, не губить популяции жи­вых видов, биотические сообщества, экосистемы в целом, а также обязанность воздерживаться от любых действий, могущих оказаться для них губительными, в том числе ругательств и слов, что могут нанести боль животным. Наиболее тяже­лым злом, полагает П. Тейлор, следует считать нанесение вреда тому, кто (или что) не вредит нам (14).

Данный принцип запрещает пагубные или разрушительные действия со стороны человека. Но он не относится к поведению животных или других живых существ, наносящих вред другим живым существам (14).

2. ПРИНЦИП НЕВМЕШАТЕЛЬСТВА (НЕ ВМЕШИВАТЬСЯ).

Под этот принцип попадают два типа обязательств: одно требует воздерживаться от каких-либо ограничений свободы отдельных организмов, второе касается общей стратегии «руки прочь» в отношении целых экосистем и биотических сооб­ществ (14).

3. ПРИНЦИП ПОРЯДОЧНОСТИ, ВЕРНОСТИ (БУДЬ ПОРЯДОЧНЫМ).

Этот принцип касается только человеческого поведения по отношению к отдель­ным животным, находящимся в дикой природе, которые могут быть обмануты или преданы людьми. Под этот принцип подпадают обязательства не нарушать до­верия, оказываемого нам дикими животными, не обманывать, не вводить в заблуж­дение никакое животное. Хотя мы не можем иметь взаимных договоренностей с дикими животными, мы можем поступать так, чтобы вызвать их доверие к нам (14).

4. ПРИНЦИП СОБЛЮДЕНИЯ ПРАВ ПРИРОДЫ (СОБЛЮДАЙ ПРАВА ПРИРО­ДЫ).

Этот принцип основан на признании и уважении прав природы (33).

5. ПРИНЦИП СПРАВЕДЛИВОГО ВОЗМЕЩЕНИЯ (КОМПЕНСИРУЙ УЩЕРБ).

Если человек нарушает какой-либо из вышеприведенных четырех экоэтических принципов, он совершает несправедливость. Такое действие нарушает равновесие между человечеством и природой, наносит природе вред, и на человека, совершив­шего это действие, налагается определенное обязательство. Это обязательство, предусматриваемое экологической этикой, называется принципом справедливого возмещения. Во всех случаях компенсационные меры принимают форму того или иного содействия или защиты блага (добра) живых существ или экосистем. Чело­век, причинивший зло какому-либо природному объекту, являющемуся мораль­ным субъектом, обязан принести благо, компенсирующее нанесенный ущерб либо данному, либо родственному, или какому- нибудь иному моральному субъекту. Чем больше нанесен ущерб, тем большая требуется компенсация для выполнения моральных обязательств (14).

Приоритетность экоэтических принципов

Принципы, которые мы только что обсудили, предлагают пять моральных требова­ний относительно выбора поведения. Сами по себе они не диктуют личности, что ей следует делать в конкретной ситуации, а только определяют те характеристики действий, которые могут быть приняты в расчет в качестве морально обоснован­ных (14).

Пять экоэтических правил

Правила экологической этики имеют более узкую среду приложения. О них прихо­дится вспоминать, когда возникает конфликт между интересами человека и приро­ды.

А. Правило самообороны.

Этот принцип разрешает применять силу против другого живого существа, а так­же экосистемы в целях самозащиты только в том случае, когда мы не можем избе­жать нападения или спастись. Мы должны приложить все усилия, чтобы избежать ситуаций, когда возникает опасность нанесения нам вреда другим организмом, то есть принять все разумные меры предосторожности. Причина таких ограничений и оговорок в том, что все живые существа, безвредные или вредоносные, имеют собственную внутреннюю ценность, свое благо и потому должны являться объек­тами уважения. Убийство любого существа или причинение ему вреда человеком всегда само по себе считается аморальным, и может быть оправдано только в слу­чает отсутствия альтернативы (14).

Б. Правило справедливого распределения.

Оно утверждает, что в случае столкновения жизненноважных интересов людей и жизненноважных интересов природы обоим конфликтующим сторонам должна быть предоставлена доля благ (14).

В. Правило пропорциональности.

Оно утверждает, что в случае конфликтов жизненноважных интересов природы и побочных интересов человека, приоритет отдается природе. В связи с этим убийс­тво слонов ради бивней, отстрел крокодилов ради кожи для сумочек, любительс­кая охота как способ развлечения убийством является неправильным (14).

Г. Правило минимального вреда.

Оно утверждает, что в случае конфликта жизненноважных интересов природы или существенных интересов человека, приоритет отдается человеку. Однако, если возникает необходимость нанесения вреда природе, то он должен быть минималь­ным. Нужно выбрать такую альтернативу, которая предполагала бы нанесение наи­меньшего вреда природе (в первую очередь), а также либо полностью устраняла прямое убийство, либо была связана с наименьшим количеством убитых существ (14).

Д. Правило справедливого возмещения.

Это правило утверждает, что если в случае удовлетворения интересов людей нане­сен вред природе, то человеком должна быть произведена компенсация вреда. Чем больше вред, тем значительней требуется компенсация (14).

Экоэтические мотивы и обязанности человека перед природой

Человек – единственное на Земле существо, имеющее перед другими видами и природой в целом моральные обязанности. Последнее вытекает из того, что дикие животные и растения как самоценность являются моральными партнерами человека, и человек состоит с ними в моральных отношениях. Человек должен защищать их как более слабых, более беззащитных, как своих братьев и сестер, а природу – как свою мать (3,4,5,33). Отсюда вытекает обязанность человека к природе:

- не истреблять виды живых существ;

- не относиться жестоко к живым существам;

- не разрушать участки дикой природы;

- стараться как можно меньше убивать живых существ, не убивать их просто так, ради развлечения;

- защищать права живых существ и экосистем (33).

Человек должен относиться к дикой природе и другим живым существам, применяя этические понятия добра, долга, справедливости, совести, стыда, жалости, расширяя мотивы социального альтруизма, сострадания, эмпатии, сопереживания, любви, благоговения, счастья (22,25,28).

Мы должны помнить, что в отличие от народных сказок, волки и орлы не являются лицами, способными ответить нам добром на добро.

Экоэтический Императиви экоэтический идеал

Экоэтический Императив — это общезначимое нравственное

предписание морального отношения человека к природе и ее творе_

ниям, своего рода суть экологической этики. Он заключается в четы_

рех базовых положениях (33).

1. Природа, живая и неживая, является ценной сама по себе,

признается субъектом, имеющим право на существование и процве_

тание, вне зависимости от ее полезности, бесполезности или вред_

ности для человека.

2. Экоэтические нормы и правила также распространяются на

взаимодействие человека с природой (с дикой флорой и фауной), ко_

торое строится на основе равноценности и равноправия.

3. Разумность и культура налагают на человека исключительные

обязанности по отношению к природе (ее дикой флоре и фауне).

4. Природоохранная деятельность определяется в первую оче_

редь необходимостью сохранять природу (биоразнообразие) ради

нее самой (33).

Выполнение Экоэтического Императива может привести (хотя бы

частично) к достижению экоэтического идеала. Под экоэтическим

идеалом понимается такое сообщество или мир, где благо живых су_

ществ и экосистем может быть достигнуто одновременно с (частично

контролируемым) удовлетворением человеческих потребностей. Ос_

новная функция идеала состоит в том, чтобы показать направление

движения по пути морального совершенствования (33).

Экоэтический идеал — это условие жизни на Земле, при котором

люди могут преследовать свои личные интересы и вести принятый в

их культуре образ жизни, в то же время позволяя диким животным

и растениям в огромном разнообразии экосистем вести беспрепят_

ственное существование (33).

Потребности (интересы) человека

Потребности человека разделяются на жизненно важные (фундаментальные),

существенные и побочные (надуманные, глупые, пустые) или капризы (14,33). К жизненно важным можно отнести интересы человека на его жизнь, безопасность, здоровье, свободу, пищу, автономию и т.п. Жизненно важные потребности (интересы) человека – это то, в чем люди действительно нуждаются для того, чтобы надлежащим образом функционировать, самореализоваться, выполнять свою общественную функцию (14,33).

К существенным – интерес получить образование, открыть свой бизнес, иметь дом, машину. К побочным интересам – желание роскоши, хвастовства, баловства, обжорства, наркотиков, удовлетворение изысканных гастрономических вкусов, тщеславия, пустого развлечения (азартные игры, развлечения убийством и т.п.). Как правило, эти интересы надуманные, тривиальные, саморазрушительные (например, навязанная рекламой потребность курить или пить пиво), и стимулируются рынком и рекламой образа жизни потребительского общества (14,33).

В конфликтах побочных интересов человека(капризов) с интересами живых существ (а они у них всегда жизненно важные), капризами человека можно пренебречь. К таким капризам (побочным интересам) относится спортивная охота, спортивная рыбалка, коррида, собачьи бои, желание носить роскошную шубу из редкого животного, иметь букет краснокнижных подснежников или живую елку перед Новым годом и т.п.(14,33)

Что касается существенных потребностей человека, то есть очень опасная тенденция превращение этих потребностей в жадность (одна машина в семье, две машины, три машины и т.п.).

Нередко они превращаются в «сверхпотребности», превышающие необходимое и достаточное для реализации человека как биологического существа и творческой духовной личности. В условиях жесточайшего экологического кризиса также необходимо ограничивать и некоторые существенные потребности человека. Что касается спорных интересов между природой и человеком, то в будущем они будут решаться в суде (10,14,33).

Пути популяризации экологической этики и экоэтических ценностей

1. Внедрение идей и ценностей экологической этики в группы экоактивистов.

2. Разработка и введение курсов экологической этики в школьные и вузовские программы, подготовка специалистов по экологической этике. Издание популяр­ных книг по экологической этике.

3. Следует привлекать внимание к экологической этике в пределах самой биоло­гии, экологии, проводить секции экологической этики на различных природоох­ранных конференциях.

4. Основывать региональные библиотеки и общедоступные сайты в Интернете по экологической этике.

5. Исследовать и использовать роль святых природных мест, народных экологи­ческих традиций в развитии экологической этики.

6. Шире привлекать к распространению идей экологической этики представителей различных религиозных конфессий, культурных лидеров и активистов гражданс­ких движений.

7. Создавать организации, занимающиеся экологической этикой, развитие вегетарианского и зоозащитного движения.

8. Включить вопросы экологической этики в политический анализ и политические диалоги.

9. Развивать сотрудничество экспертов по экологической этике с лицами, прини­мающими решения, проводить экоэтический анализ принятых решений.

10. Проведение в жизнь принципов и идей экологической этики может стать одной из важных задач экологического общественного движения.

11. Издание прикладной литературы по экологической этике, применимой к конкретным проблемам.

12. Сотрудничество ученых-экологов с этиками (8,13,16,17,24,29,30,31,32).

Литература

1. Леопольд О., 1980. Календаpь песчаного гpафства. — М.: Миp. — 216 с.

2. Швейцеp А., 1992. Благоговение пеpед жизнью. — М.: Пpогpесс. — 572 с.

3. Еpмолаева В.Е., 1989. Этика отношений с окpужающей сpедой (обзоp). — М.: ИHИОH АH СССР. — 70 с.

4. Калликотт Б., 1990. Азиатская тpадиция и пеpспективы экологической этики: пpопедевтика // Глобальные пpоблемы и общечеловеческие ценности. — М.: Пpог­pесс. — С. 308-327.

5. Еpмолаева В.Е., 1994. Глобальные пpоблемы и пеpспективы цивилизации. Фило­софия отношений с пpиpодной сpедой // Сбоpник обзоpов и pефеpатов. Сеpия: Глобальные пpоблемы совpеменности. — М.: ИHИОH РАH. — 140 с.

6. Schmahmann D., Polacheck, 1995. The case against rights for animals // Boston Coll. Environ. aff. Law.rev. — № 4. — P. 747-781.

7. Birnbacher D.,1982. A priority rule for environmental ethics // Environmental ethics. — V. 4. — Р. 3-16.

8. Гиляpов А., 1976. Человек и животное: этика отношений // Hаука и жизнь. — № 12.

9. Lehmann Scott, 1981. Do wildernesses have rights? // Environmental ethics. — V. 3. — P. 129-146.

10. Stone Christopher D., 1974. Should trees have standing? — Los Altos, Calif.: Kaufman. — 29 p.

11. Андpеев Д., 1993. Роза миpа. — М.: Товаpищество Клышников-Комаpов и К. — 301 с.

12. Стpучков А., 1997. Истоки экологической этики в Советском Союзе // Любовь к пpиpоде. Матеpиалы междунаpодной школы-семинаpа «Тpибуна-6». — Киев: Ки­евский эколого-культуpный центp. — С. 156-169.

13. Василенко Л.И., 1986. Поиски оснований и источников экологической этики // Вопpосы философии. — № 2. — С. 145-152.

14. Taylor Paul, 1994. Biocentric egalitarianism // Environmental ethics, ed. Louis P. Pajman. — Boston-London: Jones and Bartlett Publishers. — P. 71-84.

15. Hargrove Eugene C., 1988. Foundations of environmental ethics. — New Jersey: Prentice Hall. — 229 p.

16. Regan Tom, 1983. The case for animal rights. — Berkeley: University of California Press. — P. 151-160.

17. Борейко В.Е., 2010, Браконьерский беспредел в Украине. – К.:, КЭКЦ, буклет.

18. Фишеp С., 1899. Человек и животное. Этико-юpидический очеpк. — Спб. — 280 с.

19. Борейко В.Е., 2012. Философы зоозащиты и прирооохраны. — К.: Киевский эколого-культурный центр. — 179 с.

20. Мантатов В.В., Доржигушаева О.В., 1996. Экологическая этика: буддизм и сов­ременность. — Улан-Удэ: ВСГТУ. — 155 с.

21. Linzey A., 1987. Christianity and the rights of animals. — New York: Crossroad. — 197 p.

22. Горке М., 2002. Вымирание видов и этика. Пределы антропоцентрической перс­пективы // Гуманитарный экологический журнал. — Т. 4, вып. 1. — С. 101-108.

23. Патон Б.Е., 2002. Права природы так же незыблемы, как и права человека // Зер­кало недели, 5-10 окт. — № 318 (413). — С. 16.

24. Яблоков А.В., 1989. Этические аспекты отношений между человеком и приро­дой // Биология в познании человека. — М.: Наука. — С. 198-212.

25. Примак Р., 2002. Основы сохранения биоразнообразия. — М.: НУМУ. — 255 с.

26. Безобразов П.В., 1903. О правах животных. — М.: Печатня А.Н. Снегиревой. — 220 с.

27. Горбунов-Посадов И., 1910, Сострадание к животным и воспитание наших детей, В. кн. Друг животных. Книга о воспитании, сотрадании и любви к животным, М.

28. Закон України «Про захист тварин від жорстокого поводження”.

29. Дыренков С.А., 1987. О трех аспектах современной экологии: гносеологическом, прагматическом и этическом. В кн. Методологические и методические вопросы экологического образования и воспитания, Смоленск-Брянск, стр. 5-14.

30. Борейко В.Е., 2010, Видовой террор, К., КЭКЦ, 144 стр.

31. Борейко В.Е., 2012, В защиту вредителей сельского и лесного хозяйства, Гуманитарный экологический журнал, № 7, стр. 35-42.

32.Cockell Ch., 2005. The value of microorganism// Environmental ethics. – Winter. – ,Ppp, 375-390.

33. Борейко В.Е., Прорыв в экологическую этику, издание 5-е, К.,КЭКЦ, 2013, 168 стр.

При поддержке Интернет магазина ETORG

01.09.2013   Рубрики: Новости, Первоцвет, Права природы и их лоббирование